Peuple d‘origine Juifs - Ancêtres et origine

Qui sont les Juifs ?

Judah et Israël sont des noms qui ont des composantes géographiques, politiques, ethniques et théologiques au cours des changements historiques.
Le terme "judaïsme" fait référence non seulement à la religion juive, mais aussi à l'affiliation ethnique au peuple juif et à tout son environnement culturel, politique et philosophique, tant dans l'ancien Israël que dans la diaspora. Une définition du judaïsme généralement acceptée et accrocheuse fait encore défaut aujourd'hui, notamment parce qu'il n'y a pas de compréhension uniforme du judaïsme au sein même du judaïsme en raison des divers courants - de l'ultra-orthodoxie au judaïsme réformé. Le terme peut être résumé au mieux par la Halacha, la loi religieuse juive. Ici, le moment religieux est toujours lié à l'idée d'une ethnicité juive. Un juif est une personne dont la mère est elle-même d'origine juive.
Les différences de conviction religieuse, d'origine culturelle, de caractère ethnique et d'image de soi rendent la réponse à la question "Qui est juif" compliquée et problématique pour beaucoup.

Quelle a été l'ethnogenèse des Juifs ?

Selon la tradition, Israël a été constitué par élection ou par l'alliance du Sinaï comme un peuple qui est collectivement obligé d'accomplir la Torah. Le Dieu unique, la Torah comme volonté révélée de Dieu, le peuple unique d'Israël et la terre d'Israël comme portée réelle de la Torah forment une structure solide de convictions religieuses fondamentales.
L'archéologie a été capable de déterminer et de reconstruire beaucoup de choses au cours des dernières décennies.
Les Israélites se sont cristallisés à la fin du XIIIe siècle avant J.-C. en un groupe progressivement distinct en Canaan. Immédiatement avant cette date, aucune preuve archéologique reconnaissable d'une présence israélite en Égypte n'a été trouvée. Selon l'archéologue Finkelstein, les Juifs ne venaient donc pas de l'extérieur, mais étaient autochtones.
David et sa dynastie régnaient sur une région rurale isolée, à la périphérie, où il n'y avait ni grande richesse ni administration centralisée. Elle n'a pas non plus connu un déclin soudain avec faiblesse et malheur après une période de richesse sans précédent. Elle a plutôt connu un développement long et progressif sur des centaines d'années. Il a fallu des siècles pour qu'une monarchie centralisée et une religion nationale se développent, avec le point focal à Jérusalem.
La formation du Royaume d'Israël a été un processus qui s'est déroulé à deux niveaux : dans le cadre des développements à long terme dans la région montagneuse, qui se sont produits au plus tard à la fin de l'âge du bronze, et comme conséquence directe de la situation spécifique du 9e et du début du 8e siècle.
Après la chute du Royaume d'Israël du Nord, Juda est passé d'une communauté de montagne isolée à un véritable État, étroitement intégré à l'économie assyrienne. Seule la chute du Royaume du Nord et la réinstallation d'un grand nombre d'Israélites en Judée ont conduit à l'émergence de l'idéologie pan-israélite dans le Sud. Cela a propagé l'idée de la supériorité et de la seule légitimité de la dynastie davidique et du Temple de Jérusalem dans la population mixte israélite désormais juive. Avec le retrait de l'Assyrie de la région, cette idéologie a été étendue à toute la population et à tous les territoires autrefois gouvernés par les deux royaumes hébreux.
Après la déportation de l'élite israélite par les Babyloniens en 587 avant J.-C., un nouveau judaïsme s'est formé à partir des contacts sociaux des Israélites avec les Samaritains, les Édomites et les Kaanites natifs dans le milieu multiethnique de Juda. Après le retour de l'élite israélienne en Judée après un demi-siècle d'exil à Babylone, il y a eu une identité juive différente de l'ethnicité des Israélites historiques.
Ezra doit être considéré comme le véritable fondateur du judaïsme. Pendant environ 440 avant J.-C., Ezra et Néhémie ont mené une réforme religieuse à Jérusalem et en Judée. Désormais, il existe une identité juive différente de l'ethnicité des Israélites historiques. La synagogue fut également le lieu du premier culte pur de la parole et de la prière, qui devait rendre le judaïsme indépendant du culte du Temple de Jérusalem, finalement détruit en 70 après J.-C. De cette époque jusqu'à l'émancipation au XIXe siècle, le judaïsme a existé en tant qu'unité de nation et de religion, en tant que "folklore sacré". Tant sur le plan ethnique que religieux, on était désormais juif.
Depuis le VIe siècle avant J.-C., les Juifs se sont adaptés à la vie en diaspora : ils ont cherché à cohabiter entre eux dans leur religion et leurs traditions, tout en s'adaptant avec souplesse à leur environnement linguistique étranger. Les Juifs de la diaspora sont généralement multilingues et connaissent non seulement les traditions juives mais aussi les us et coutumes de la population majoritaire qui les entoure.

Comment définit-on les Juifs ?

Selon la loi rabbinique, la Halakhah, un Juif aujourd'hui est toute personne née d'une mère juive ou qui se convertit correctement au judaïsme. Le statut du père n'a aucune importance. Si quelqu'un naît juif ou est dûment converti au judaïsme, ce statut demeure à jamais après la Halakha. Si un juif réformé ou conservateur ne peut pas prouver une mère juive ou une conversion orthodoxe, il n'est "pas juif" aux yeux des juifs orthodoxes.
Bien que le gouvernement israélien utilise une définition pour identifier un juif qui est similaire à celle de la Halakhah, il la complète (dans le but d'exclure les chrétiens juifs) : quiconque ne professe pas une religion autre que la religion juive, et l'octroi de la nationalité juive (à séparer de la citoyenneté israélienne !) en est rendu dépendant.
Dans le judaïsme réformé, jusqu'à la mise en œuvre du sionisme après 1967, le judaïsme était compris comme une seule appartenance religieuse juive, alors que dans les milieux sionistes laïques, il était compris comme une simple ethnicité ou nationalité.
Parce que les Juifs vivent partout dans le monde, ils ont adopté des ethnies, des cultures et des traditions différentes. Néanmoins, ils se sentent tous d'une certaine manière liés à Israël, se sentent menacés par l'antisémitisme, et ceux qui sont restés des croyants stricts partagent un lien spirituel avec la Torah.

Quels sont les principaux groupes parmi les Juifs ?

Il existe trois groupes principaux de populations juives : les Juifs orientaux, séfarades et ashkénazes.
A) Les séphards sont originaires de la péninsule pyrénéenne (Espagne, Portugal). Leur langue maternelle est le ladino (espagnol juif). En 1492, le grand exode des Séphards commence. Ils ont été absorbés dans la région des Balkans et en Hollande.
B) Au Moyen Age, les Ashkénazes étaient généralement appelés les Juifs d'Europe centrale (Allemagne, France, Angleterre). Entre 1050 et 1300, les Juifs des pays germanophones ont dominé en termes de population et d'activités culturelles. Leur langue maternelle est le yiddish. Cependant, le nombre d'Ashkénazes ethniques est aujourd'hui nettement plus important que le nombre de locuteurs du yiddish.
C) Toutes les populations juives qui ne sont pas séfarades ou ashkénazes sont appelées Juifs orientaux. Leurs colonies se trouvent du Maroc à l'ouest à l'Iran à l'est, de la Géorgie au nord au Yémen au sud. Les Juifs orientaux parlent une grande variété de langues : Juif-marocain, juif-tadjik ou boukharien, juif-tatarien, etc. Ce sont des langues de fusion. Dans l'ensemble, les Juifs orientaux ont moins souffert de l'antisémitisme de leurs peuples de contact que, comparativement, les Sépharades et surtout les Ashkénazes.

Quelles langues les Juifs parlent-ils ?

Sur les 14 millions de Juifs dans le monde, environ 7,5 millions parlent des langues juives. L'Ivrit (nouvel hébreu) est la langue juive la plus parlée (5,1 millions). Environ 2 millions de Juifs parlent le yiddish, la plupart d'entre eux vivent aux États-Unis (1,25 million). Les autres langues juives sont le judéo-marocain (270 000), le judéo-irakien ou yahuduen (120 000), le judéo-espagnol ou ladino (117 000) et de nombreuses autres variantes de langues régionales parlées par les Juifs orientaux.

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